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Este blog tiene como propósito compartir con mis alumnos y amigos ideas y artículos relacionadas con el mundo de la Religión, la Psicología, la Filosofía y la Educación.

jueves, 16 de mayo de 2019

ÉTICA


GUÍA DE AUTO-INSTRUCCIÓN
ÉTICA

“Así, todo lo que queráis que los hombres os hagan, hacedlo también vosotros a ellos”
(Mateo 7: 12)

INTRODUCCIÓN

   Se entiende por  Ética la ciencia que estudia los principios o pautas que rigen la conducta humana. El término deriva del griego ethika, de ethos, y significa ‘comportamiento’, ‘costumbre’. A menudo y de forma impropia, la ética es llamada moral (del latín mores, ‘costumbre’).  A veces también es llamada filosofía moral. Esta guía se ocupa de la ética sobre todo en este último sentido y se concreta al ámbito de la civilización occidental, aunque cada cultura ha desarrollado un modelo ético propio.

1. Investiga la diferencia principal entre ética y moral.

2. ¿Cuál puede ser una limitación para el estudio de la conducta humana?

La ética, como una rama de la filosofía, está considerada como una ciencia normativa, porque se ocupa de las normas de la conducta humana, y para distinguirse de las ciencias formales, como las matemáticas y la lógica, y de las ciencias empíricas, como la química y la física. Las ciencias empíricas sociales, sin embargo, incluyendo la psicología, chocan en algunos puntos con los intereses de la ética ya que ambas estudian la conducta social. Por ejemplo, las ciencias sociales a menudo procuran determinar la relación entre principios éticos particulares y la conducta social, e investigar las condiciones culturales que contribuyen a la formación de esos principios.

3. Desde la perspectiva descrita en el párrafo anterior, ¿cuáles podrían ser algunos temas importantes en el estudio de la ética? Menciona al menos cinco.
     
     PRINCIPIOS ÉTICOS

Los filósofos han intentado determinar la bondad en la conducta de acuerdo con dos principios fundamentales:

(1) Algunos han considerado algunos tipos de conducta buenos en sí mismos; y

(2) Algunos han considerado algunos tipos de conducta buenos porque se adaptan a un modelo moral concreto.

El primero implica un valor final o summum bonum, deseable en sí mismo y no sólo como un medio para alcanzar un fin.

En la historia de la ética hay tres modelos de conducta principales, cada uno de los cuales ha sido propuesto por varios grupos o individuos como el bien más elevado: la felicidad o placer; el deber, la virtud o la obligación y la perfección, el más completo desarrollo de las potencialidades humanas. Dependiendo del marco social, la autoridad invocada para una buena conducta es la voluntad de una deidad, el modelo de la naturaleza o el dominio de la razón. Cuando la voluntad de una deidad es la autoridad, la obediencia a los mandamientos divinos o a los textos bíblicos supone la pauta de conducta aceptada. Si el modelo de autoridad es la naturaleza, la pauta es la conformidad con las cualidades atribuidas a la naturaleza humana. Cuando rige la razón, se espera que la conducta moral resulte del pensamiento racional.

4. ¿Qué se entiende por summum bonum? ¿Qué otros nombres recibe?

5. Identifica y describe tu modelo y autoridad ética.

     PRUDENCIA, PLACER O PODER

Algunas veces los principios elegidos no tienen especificado su valor último, en la creencia de que tal determinación es imposible. Esa filosofía ética iguala la satisfacción en la vida con prudencia, placer o poder, pero se deduce ante todo de la creencia en la doctrina ética de la realización natural humana como el bien último.

Una persona que carece de motivación para tener una preferencia puede resignarse a aceptar todas las costumbres y por ello puede elaborar una filosofía de la prudencia. Esa persona vive, de esta forma, de conformidad con la conducta moral de la época y de la sociedad.

El hedonismo es la filosofía que enseña que el bien más elevado es el placer. El hedonista tiene que decidir entre los placeres más duraderos y los placeres más intensos, si los placeres presentes tienen que ser negados en nombre de un bienestar global y si los placeres mentales son preferibles a los placeres físicos.

Una filosofía en la que el logro más elevado es el poder puede ser resultado de una competición. Como cada victoria tiende a elevar el nivel de la competición, el final lógico de una filosofía semejante es un poder ilimitado o absoluto. Los que buscan el poder pueden no aceptar las reglas éticas marcadas por la costumbre y, en cambio, conformar otras normas y regirse por otros criterios que les ayuden a obtener el triunfo. Pueden intentar convencer a los demás de que son morales en el sentido aceptado del término, para enmascarar sus deseos de conseguir poder y tener la recompensa habitual de la moralidad.

6. ¿Qué principio (la prudencia, el placer o el poder) rige tu comportamiento moral? Explica.

7. ¿Qué ventajas y peligros presentan los principios descritos anteriormente?

     HISTORIA

Desde que los hombres viven en comunidad, la regulación moral de la conducta ha sido necesaria para el bienestar colectivo. Aunque los distintos sistemas morales se establecían sobre pautas arbitrarias de conducta, evolucionaron a veces de forma irracional, a partir de la violación de tabúes religiosos o de conductas, que primero fueron hábitos y luego costumbres, o asimismo de leyes impuestas por líderes para prevenir desequilibrios en el seno de la tribu. Incluso las grandes civilizaciones clásicas egipcia y sumeria desarrollaron éticas no sistematizadas, cuyas máximas y preceptos eran impuestos por líderes seculares como Ptahhotep, y estaban mezclados con una religión estricta que afectaba a la conducta de cada egipcio o cada sumerio. En la China clásica las máximas de Confucio fueron aceptadas como código moral. Para el pueblo judío los 10 mandamientos se convirtieron en su principal código moral. Los filósofos griegos, desde el siglo VI a. C. en adelante, teorizaron mucho sobre la conducta moral, lo que llevó al posterior desarrollo de la ética como una filosofía.

8. ¿Qué otros ejemplos de códigos morales se han presentado con el correr de la historia? Menciona al menos cinco.

9. ¿Podría la Regla de Oro de Mateo 7: 12 ser considerada un código moral? Explica.

     TEMPRANA ÉTICA GRIEGA

En el siglo VI a.C. el filósofo heleno Pitágoras desarrolló una de las primeras reflexiones morales a partir de la misteriosa religión griega del orfismo. En la creencia de que la naturaleza intelectual es superior a la naturaleza sensual y que la mejor vida es la que está dedicada a la disciplina mental, fundó una orden semirreligiosa con leyes que hacían hincapié en la sencillez en el hablar, el vestir y el comer. Sus miembros ejecutaban ritos que estaban destinados a demostrar sus creencias religiosas.

10. Investiga un poco más acerca del orfismo.

En el siglo V a.C. los filósofos griegos conocidos como sofistas, que enseñaron retórica, lógica y gestión de los asuntos públicos, se mostraron escépticos en lo relativo a sistemas morales absolutos. El sofista Protágoras enseñó que el juicio humano es subjetivo y que la percepción de cada uno sólo es válida para uno mismo. Gorgias llegó incluso al extremo de afirmar que nada existe, pues si algo existiera los seres humanos no podrían conocerlo; y que si llegaban a conocerlo no podrían comunicar ese conocimiento. Otros sofistas, como Trasímaco, creían que la fuerza hace el derecho. Sócrates se opuso a los sofistas. Su posición filosófica, representada en los diálogos de su discípulo Platón, puede resumirse de la siguiente manera: la virtud es conocimiento; la gente será virtuosa si sabe lo que es la virtud, y el vicio, o el mal, es fruto de la ignorancia. Así, según Sócrates, la educación como aquello que constituye la virtud puede conseguir que la gente sea y actúe conforme a la moral.

11. Con ayuda de la literatura disponible, incluido El mundo de Sofía, complementa el pensamiento ético de los sofistas.

     ESCUELAS GRIEGAS DE ÉTICA

La mayoría de las escuelas de filosofía moral griegas posteriores surgieron de las enseñanzas de Sócrates. Cuatro de estas escuelas fueron creadas por sus discípulos inmediatos: los cínicos, los cirenaicos, los megáricos (escuela fundada por Euclides de Megara) y los platónicos.

Los cínicos, en especial el filósofo Antístenes, afirmaban que la esencia de la virtud, el bien único, es el autocontrol, y que esto se puede inculcar. Los cínicos despreciaban el placer, que consideraban el mal si era aceptado como una guía de conducta. Juzgaban todo orgullo como un vicio, incluyendo el orgullo en la apariencia, o limpieza. Se cuenta que Sócrates dijo a Antístenes: “Puedo ver tu orgullo a través de los agujeros de tu capa”.

Los cirenaicos, sobre todo Aristipo de Cirene, eran hedonistas y creían que el placer era el bien mayor (en tanto en cuanto no dominara la vida de cada uno), que ningún tipo de placer es superior a otro y, por ello, que sólo es mensurable en grado y duración.

Los megáricos, seguidores de Euclides, propusieron que aunque el bien puede ser llamado sabiduría, Dios o razón, es ‘uno’ y que el Bien es el secreto final del Universo que sólo puede ser revelado mediante el estudio lógico.

Según Platón, creador de la escuela platónica, el bien es un elemento esencial de la realidad. El mal no existe en sí mismo, sino como reflejo imperfecto de lo real, que es el bien. En sus Diálogos (primera mitad del siglo IV a.C.) mantiene que la virtud humana descansa en la aptitud de una persona para llevar a cabo su propia función en el mundo. El alma humana está compuesta por tres elementos —el intelecto, la voluntad y la emoción— cada uno de los cuales posee una virtud específica en la persona buena y juega un papel específico. La virtud del intelecto es la sabiduría, o el conocimiento de los fines de la vida; la de la voluntad es el valor, la capacidad de actuar, y la de las emociones es la templanza, o el autocontrol.

La virtud última, la justicia, es la relación armoniosa entre todas las demás, cuando cada parte del alma cumple su tarea apropiada y guarda el lugar que le corresponde. Platón mantenía que el intelecto ha de ser el soberano, la voluntad figuraría en segundo lugar y las emociones en el tercer estrato, sujetas al intelecto y a la voluntad. La persona justa, cuya vida está guiada por este orden, es por lo tanto una persona buena. Aristóteles, discípulo de Platón, consideraba la felicidad como la meta de la vida. En su principal obra sobre esta materia, Ética a Nicómaco (finales del siglo IV a.C.), definió la felicidad como una actividad que concuerda con la naturaleza específica de la humanidad; el placer acompaña a esta actividad pero no es su fin primordial. La felicidad resulta del único atributo humano de la razón, y funciona en armonía con las facultades humanas. Aristóteles mantenía que las virtudes son en esencia un conjunto de buenos hábitos y que para alcanzar la felicidad una persona ha de desarrollar dos tipos de hábitos: los de la actividad mental, como el del conocimiento, que conduce a la más alta actividad humana, la contemplación, y aquéllos de la emoción práctica y la emoción, como el valor. Las virtudes morales son hábitos de acción que se ajustan al término medio, el principio de moderación, y han de ser flexibles debido a las diferencias entre la gente y a otros factores condicionantes. Por ejemplo, lo que uno puede comer depende del tamaño, la edad y la ocupación. En general, Aristóteles define el término medio como el estado virtuoso entre los dos extremos de exceso e insuficiencia; así, la generosidad, una virtud, es el punto medio entre el despilfarro y la tacañería. Para Aristóteles, las virtudes intelectuales y morales son sólo medios destinados a la consecución de la felicidad, que es el resultado de la plena realización del potencial humano.

12. ¿Cuál es el principal pensamiento moral de Sócrates? Investiga.

13. Realiza un cuadro comparativo de las escuelas morales griegas derivadas del pensamiento de Sócrates.

     ESTOICISMO

La filosofía del estoicismo se desarrolló en torno al 300 a.C. durante los periodos helenístico y romano. En Grecia los principales filósofos estoicos fueron Zenón de Citio, Cleantes y Crisipo de Soli. En Roma el estoicismo resultó ser la más popular de las filosofías griegas y Cicerón fue, entre los romanos ilustres, uno de los que cayó bajo su influencia. Sus principales representantes durante el periodo romano fueron el filósofo griego Epicteto y el emperador y pensador romano Marco Aurelio. Según los estoicos, la naturaleza es ordenada y racional, y sólo puede ser buena una vida llevada en armonía con la naturaleza. Los filósofos estoicos, sin embargo, también se mostraban de acuerdo en que como la vida está influenciada por circunstancias materiales el individuo tendría que intentar ser todo lo independiente posible de tales condicionamientos. La práctica de algunas virtudes cardinales, como la prudencia, el valor, la templanza y la justicia, permite alcanzar la independencia conforme el espíritu del lema de los estoicos, “Aguanta y renuncia”. De ahí, que la palabra estoico haya llegado a significar fortaleza frente a la dificultad.

14. Resume las principales ideas de la ética estoica.

15. Menciona los puntos a favor y en contra que, según tu opinión, tienes de la ética de los estoicos. Explica.

     EPICUREÍSMO

En los siglos IV y III a.C., el filósofo griego Epicuro desarrolló un sistema de pensamiento, más tarde llamado epicureísmo, que identificaba la bondad más elevada con el placer, sobre todo el placer intelectual y, al igual que el estoicismo, abogó por una vida moderada, incluso ascética, dedicada a la contemplación. El principal exponente romano del epicureísmo fue el poeta y filósofo Lucrecio, cuyo poema De rerum natura (De la naturaleza de las cosas), escrito hacia la mitad del siglo I a.C., combinaba algunas ideas derivadas de las doctrinas cosmológicas del filósofo griego Demócrito con otras derivadas de la ética de Epicuro. Los epicúreos buscaban alcanzar el placer manteniendo un estado de serenidad, es decir, eliminando todas las preocupaciones de carácter emocional. Consideraban las creencias y prácticas religiosas perniciosas porque preocupaban al individuo con pensamientos perturbadores sobre la muerte y la incertidumbre de la vida después de ese tránsito. Los epicúreos mantenían también que es mejor posponer el placer inmediato con el objeto de alcanzar una satisfacción más segura y duradera en el futuro; por lo tanto, insistieron en que la vida buena lo es en cuanto se halla regulada por la autodisciplina.

16. Resume las principales ideas de la ética epicúrea.

17. Menciona los puntos a favor y en contra que, según tu opinión, tienes de la ética de los epicúreos. Explica.

18. ¿Qué temas discutió el apóstol Pablo con los estoicos y epicúreos de Atenas? Lee Hechos 17: 16 – 34. Explica.

     ÉTICA CRISTIANA

Los modelos éticos de la edad clásica fueron aplicados a las clases dominantes, en especial en Grecia. Las mismas normas no se extendieron a los no griegos, que eran llamados barbaroi (bárbaros), un término que adquirió connotaciones peyorativas. En cuanto a los esclavos, la actitud hacia los mismos puede resumirse en la calificación de ‘herramientas vivas’ que le aplicó Aristóteles. En parte debido a estas razones, y una vez que decayeron las religiones paganas, las filosofías contemporáneas no consiguieron ningún refrendo popular y gran parte del atractivo del cristianismo se explica por la extensión de la ciudadanía moral a todos, incluso a los esclavos.

19. ¿Qué se entiende por ciudadanía moral?

El advenimiento del cristianismo marcó una revolución en la ética, al introducir una concepción religiosa de lo bueno en el pensamiento occidental. Según la idea cristiana una persona es dependiente por entero de Dios y no puede alcanzar la bondad por medio de la voluntad o de la inteligencia, sino tan sólo con la ayuda de la gracia de Dios. La primera idea ética cristiana descansa en la regla de oro: “Lo que quieras que los hombres te hagan a ti, házselo a ellos” (Mt. 7,12); en el mandato de amar al prójimo como a uno mismo (Lev. 19,18) e incluso a los enemigos (Mt. 5,44), y en las palabras de Jesús: “Dad al César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios” (Mt. 22,21). Jesús creía que el principal significado de la ley judía descansa en el mandamiento “amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma y con toda tu fuerza y con toda tu mente, y a tu prójimo como a ti mismo” (Lc. 10,27).

20. ¿Por qué el cristianismo se convirtió en una revolución ética? Explica.

El cristianismo primigenio realzó como virtudes el ascetismo, el martirio, la fe, la misericordia, el perdón y el amor no erótico, entre otros, que los filósofos clásicos de Grecia y Roma apenas habían considerado importantes.

21. ¿Qué otras virtudes, según tu opinión, son realzadas por la ética cristiana?

jueves, 21 de marzo de 2019

Las emociones van a la escuela



GUÍA DE ESTUDIO DE PSICOLOGÍA – NM3
LAS EMOCIONES VAN A LA ESCUELA

Víctor A. Jofré Araya
Magíster (C) en Educación Religiosa


"Muchos pensamientos hay en el corazón del hombre,
mas el consejo de Jehová permanecerá"
Proverbios 19: 21.



OBJETIVOS FUNDAMENTALES:
Los alumnos (as) serán capaces de:

1. Entender al ser humano como un sujeto que piensa, aprende, percibe, siente, actúa e interactúa con otros.
2. Comprender procesos psicológicos básicos que subyacen al comportamiento humano, aplicándolos a la comprensión de su propia experiencia.
3. Comprender las emociones y vínculos afectivos con los demás. 







En el siguiente link encontrarás el artículo "Las emociones van a la escuela".

http://staging.sel-chile.cl/wp-content/uploads/2017/11/Las-emociones-van-a-la-escuela.pdf

Basado en la lectura detenida del texto, responde las siguientes preguntas y desarrolla las actividades propuestas. Puedes trabajar solo(a) o en grupos de dos, tres o cuatro compañeros.

1. Según el texto, ¿qué se entiende como "aprendizaje social y emocional"? Explica.

2. ¿Cuál fue el aporte de Daniel Goleman a la inclusión de las emociones en la educación actual? Explica.

3. ¿Cómo se podría definir en palabras simples la inteligencia emocional? Explica.

4. Menciona y explica las cinco grupos de competencias sociales que se espera desarrollar en los programas escolares de "aprendizaje social y emocional".

5. ¿Cuáles son las dos propuestas para fomentar las habilidades sociales y emocionales? Explica.

lunes, 18 de marzo de 2019

LOS MÉTODOS DE LA REFLEXIÓN FILOSÓFICA



COLEGIO ADVENTISTA DE COPIAPÓ
DEPARTAMENTO DE LENGUAJE Y COMUNICACIÓN

ASIGNATURA: FILOSOFÍA - NM4
PROFESOR: VÍCTOR JOFRÉ ARAYA


GUÍA DE TRABAJO Y ESTUDIO:
LOS MÉTODOS DE LA REFLEXIÓN FILOSÓFICA


"Cuando miro tus cielos, obra de tus dedos, la luna y las estrellas que tú formaste, digo: ¿Qué es el hombre para que tengas de él memoria?" (Salmos 8: 3, 4).



OBJETIVOS DE LA UNIDAD

1. Reconocen, distinguen y aplican diferentes métodos de la Filosofía.

2. Analizan un texto filosófico y toman posición frente a esa propuesta.
3. Reconocen el valor que tiene la variedad de posiciones frente a los asuntos filosóficos para el desarrollo del pensamiento.
4. Practican diversas modalidades de debate y exposición oral, de manera respetuosa, pertinente, coherente, consistente y estructurada.
















jueves, 24 de enero de 2019

La identidad de los 24 ancianos de Apocalipsis

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La identidad de los 24 ancianos

En vista de que varios amigos y familiares me han consultado por la identidad de los 24 ancianos de Apocalipsis, aunque no tengo la costumbre de hacerlo, me pareció bien hacer el siguiente comentario.
Debo aclarar que esta interpretación es de carácter muy personal, pero basada en la evidencia bíblica y en algunos comentadores.
Las citas bíblicas entre comillas han sido extraídas íntegramente de la versión Reina-Valera Revisión 1960 (RVR60).
Espero que les sea de utilidad.

El Apocalipsis es un libro altamente simbólico.
Lo primero que debemos precisar es que el lenguaje del libro de Apocalipsis es altamente simbólico, lo que incluye, obviamente, la mención de ciertos números en el relato de las visiones. Por ejemplo, el número 7 (siete iglesias, siete sellos, siete trompetas, siete plagas, etc.) es símbolo de plenitud. De esta cualidad apocalíptica podemos entender que el número “24” también es simbólico.
También algunos personajes del Apocalipsis son simbólicos: el dragón, el falso profeta, Jezabel, los cuatro seres vivientes, el Cordero, etc. De aquí se desprende que los “ancianos” deben ser símbolo de algo más. En esta simbología se incluyen las características relacionadas con estos personajes: su número, su indumentaria, sus responsabilidades, sus acciones, etc.

Reyes y sacerdotes
En primer lugar, el término “anciano” tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento es un símbolo de sabiduría y experiencia (Levítico 19: 32; Job 12: 12; Proverbios 20: 29) como también de poder y autoridad (Éxodo 19: 7; Deuteronomio 29: 10; Josué 24: 1; Marcos 8: 31; Hechos 14: 23). Por lo tanto, los 24 ancianos son aquellos que han alcanzado un lugar de preeminencia que les hace merecedores de estar en la presencia de Dios en comparación al resto de la humanidad creada.
Por otro lado, se menciona que los 24 ancianos están “vestidos de ropas blancas y coronas de oro en sus cabezas” (Apocalipsis 4: 4). Estas características tienen relación con que ellos han sido hechos por Cristo “reyes y sacerdotes” para Dios (Apocalipsis 5: 10). Este mismo Cristo es el que ha sido inmolado y quien ha “redimido para Dios” a los 24 ancianos con su sangre de “todo linaje y lengua y pueblo y nación” (Apocalipsis 5: 9). La obra creadora y redentora de Cristo le hace digno de la adoración de toda la creación, incluyendo a los 24 ancianos, quienes le cantan un canto nuevo con sus arpas (Apocalipsis 5: 8, 9) y se postran sobre sus rostros delante del Cordero ofreciéndole sus coronas a sus pies (Apocalipsis 4: 10, 11; 5: 12-14; cf. Salmos 107: 32; Apocalipsis 11: 16; 19: 4).
Es notorio que es uno de los 24 ancianos quien llama la atención de Juan hacia el Cordero inmolado, indicándolo como el único digno de desatar los sellos, pues “ha vencido” (Apocalipsis 5: 5, 6) y que otro de los 24 ancianos presenta a Juan a una gran multitud vestida de vestiduras blancas quienes “clamaban a gran voz, diciendo: La salvación pertenece a nuestro Dios que está sentado en el trono, y al Cordero”. Y agrega: “Estos son los que han salido de la gran tribulación, y han lavado sus ropas, y las han emblanquecido en la sangre del Cordero. Por esto están delante del trono de Dios, y le sirven día y noche en su templo” (Apocalipsis 7: 9-17).
Ya Juan había mencionado al inicio de su libro que Jesucristo, el testigo fiel, el primogénito de los muertos y soberano de los reyes de la tierra, por amor, había lavado sus pecados y el de la iglesia “con su sangre” y que les había hecho “reyes y sacerdotes para Dios, su Padre” y, por tanto, le ofrecía su adoración (“a él sea gloria e imperio por los siglos de los siglos”) (Apocalipsis 1: 5, 6). Juan se identifica a sí mismo y a los redimidos con las mismas cualidades que tienen los 24 ancianos. Esta realidad se repite más adelante cuando Juan se refiere a los redimidos durante el milenio mencionando que “serán sacerdotes de Dios y de Cristo, y reinarán con él mil años” (Apocalipsis 20: 6).
El concepto de “reyes y sacerdotes” hace alusión al pueblo escogido por la gracia de Dios. A Israel, Dios le llamó para ser su “especial tesoro sobre todos los pueblos” y “un reino de sacerdotes, y gente santa” (Éxodo 19: 5, 6). Debido a que Israel no cumplió este cometido, Dios llamó a la iglesia, a quien el apóstol Pedro le llama “linaje escogido, real sacerdocio, nación santa, pueblo adquirido por Dios” (1 Pedro 2: 9). El mismo apóstol indica que la iglesia es edificada sobre la roca que es Cristo “como casa espiritual y sacerdocio santo, para ofrecer sacrificios espirituales aceptables a Dios por medio de Jesucristo” (1 Pedro 2: 5). Esta idea fue conocida por los reformadores como el sacerdocio de todos los creyentes. De igual forma, la función sacerdotal de los 24 ancianos está reforzada por el hecho de que todos tenían “copas de oro llenas de incienso, que son las oraciones de los santos” (Apocalipsis 5: 8; cf. 8: 3-5; Salmos 141: 2). Interesantemente, en tiempos del Templo de Salomón, los sacerdotes estaban organizados en 24 turnos para ministrar en los servicios y sacrificios que allí se realizaban (1 Crónicas 24: 1-19).
Si hurgamos un poco más en el Antiguo Testamento, notamos que el rey y el sacerdote son símbolos o representantes del gobierno de Dios en la tierra. El Señor habla y actúa por medio de los ministerios del rey y del sacerdote, además del oficio del profeta (1 Crónicas 29: 22; cf. Deuteronomio 17: 18; Esdras 9: 7; Nehemías 9: 32-34; Jeremías 13: 13). De igual manera, los 24 ancianos reconocen su autoridad afirmando: “reinaremos sobre la tierra” (Apocalipsis 5: 10). Y a los redimidos se les promete: “Al que venciere y guardare mis obras hasta el fin, yo le daré autoridad sobre las naciones, y las regirá con vara de hierro” (Apocalipsis 2: 26, 27).
Dado que Juan se identifica a sí mismo y al pueblo redimido por Cristo de todas las edades con los términos “reyes y sacerdotes” entendemos que los 24 ancianos deberían ser un símbolo del pueblo de Dios de todos los tiempos.
También es interesante notar que los 24 ancianos se encuentran sentados en tronos alrededor del trono de Dios (Apocalipsis 4: 4). Este detalle nos recuerda el galardón prometido por Cristo para los vencedores, quienes se sentarán con él en su trono tal como Él está sentado en el trono de Dios (Apocalipsis 3: 21). Éstos redimidos son los mismos que durante el milenio están sentados sobre tronos y recibirán la facultad de juzgar (Apocalipsis 20: 4). Son los redimidos que juzgarán a los impíos durante el juicio de comprobación posterior al juicio investigador (Apocalipsis 14: 7) y anterior al juicio final (Apocalipsis 20: 11-15). Esto nos recuerda que en las Escrituras eran los ancianos quienes se sentaban en las puertas de la ciudad y juzgaban las causas de Israel (cf. Jueces 11: 10; Rut 4: 1-11; Proverbios 31: 23). A esta imagen hace alusión la visión de Daniel al afirmar que cuando llegó el “Anciano de días” (Daniel 7: 9), el Juez de toda la tierra (Génesis 18: 25; Jeremías 25: 31), “se dio el juicio a los santos del Altísimo; y llegó el tiempo, y los santos recibieron el reino” (Daniel 7: 22).
Otro aspecto interesante en cuanto a la identidad de los 24 ancianos es su relación con el santuario anti-típico. Si consideramos que el santuario/templo celestial es el modelo original del cual el santuario/templo terrenal era una "sombra", debería en este último haber una correspondencia en el celestial. El trono de Dios rodeado por el arco iris del pacto y por seres vivientes angelicales estaba representado en el arca del testimonio conteniendo las tablas de la ley y cubierta por el propiciatorio en el cual se encontraban los querubines (ver Apocalipsis 4: cc; 5: cc; 11: 19; Hebreos 8: xx; entre otros). El altar de los sacrificios, el altar del incienso y el candelabro de oro también tienen su correspondencia en el resto de Apocalipsis (cf. 5: vv; 8: 1-3; entre otros). En este contexto, ¿dónde está presente en el santuario celestial la mesa con los panes de la presencia del santuario terrenal? Bueno, la respuesta en simple: en los 24 ancianos. Los panes de la mesa eran horneados y puestos en el santuario cada sábado por una familia designada por los sacerdotes. Eran 12 pues representaban a las 12 tribus de Israel que, continuamente (y sobre todo en sábado), adoraban ante la presencia de Dios en el santuario. En este sentido, los 24 ancianos simbolizan a aquellos adoradores de todas las edades que se han postrado ante el soberano de todo el universo.
Finalmente, entendemos que por “redimidos” incluimos a quienes han aceptado la salvación ofrecida por el Cordero y le siguen por donde quiera que va. Son aquellos cuyo nombre está inscrito en el libro de la vida del Cordero (Filipenses 4: 3; Apocalipsis 3: 5; 13: 8; 20: 12; 21: 27) y que vivirán mirando el rostro del Cordero por la eternidad (Apocalipsis 22: 3, 4). En este grupo reunimos a todos los que antes y después de la primera venida del Mesías han hecho de Cristo su Salvador. Por eso son 24. Son 12 que representan a los redimidos del Antiguo Testamento, una clara mención de los descendientes de las 12 tribus de Israel, y son 12 que representan a los redimidos del Nuevo Testamento, quienes recibieron y aceptaron el evangelio predicado en sus inicios por los doce apóstoles. Todos son reyes y sacerdotes, llamados a ser luz entre las naciones y que recibirán la corona de la vida prometida para todos los que le aman (2 Timoteo 4: 8; 1 Pedro 5: 4; Santiago 1: 12; Apocalipsis 2: 10). Entonces se cumplirá la promesa, “cuando Jehová de los ejércitos reine en el monte de Sion y en Jerusalén, y delante de sus ancianos sea glorioso” (Isaías 24: 23).
¿Quiénes son los 24 ancianos?
Entonces, basado en la evidencia de las Escrituras tanto del Antiguo y del Nuevo Testamento, podemos afirmar que los 24 ancianos son un símbolo de los redimidos de todas las edades a los cuales el vidente Juan vio alrededor del trono de Dios en profunda adoración por el acto soberano de la creación y por la redención ofrecida. Todos los que desde Abel en adelante hasta el fin de los siglos han aceptado la justicia de Cristo como única y suficiente para su redención están representados en esta majestuosa visión de los capítulos 4 y 5 del Apocalipsis. Allí estamos simbolizados todos nosotros quienes por la gracia de Dios estaremos morando en la presencia de Dios por los siglos de los siglos, adorando eternamente, agradecidos por la creación y por la redención. Amén.

Nota:

Otra explicación al simbolismo de los 24 ancianos dice que son seres humanos reales que están ante el trono de Dios. Se incluyen en este grupo a Enoc, Moisés, Elías y a quienes ascendieron con Cristo como primicias de la resurrección en el momento de su ascensión al cielo. Esto nos lleva a algunas interrogantes: ¿Será que habrán resucitado y ascendido con Cristo solo varones? Si entre estos resucitados y ascendidos, incluidos Enoc, Moisés, Elías, se encuentran solo personajes de Antiguo Testamento, ¿cómo podrían ser representantes de los redimidos de todas las edades si hasta el momento de la resurrección de Cristo los cristianos aún existían? Finalmente, en el Nuevo Testamento y en los Testimonios del espíritu de profecía no se precisan el número de los resucitados y llevados al cielo como primicias (cf. Mateo 27: 51-53), ¿cómo pues entonces podemos decir que son 24? Y si se incluyen en estos 24 a Enoc, Moisés y Elías, ¿entonces resucitaron solo 21 varones en el momento de la muerte de Cristo? En este sentido, si queremos incluir a los “muchos” que resucitaron, entonces el número 24 seguiría siendo simbólico.

domingo, 18 de noviembre de 2018

El mensaje del tercer ángel y la reforma pro-salud

El mensaje del tercer ángel y la reforma pro-salud























Seminario presentado en el Culto Divino del día sábado 17 de noviembre de 2018 en la Iglesia Adventista del Séptimo Día "Pedro León Gallo" del Distrito Central de Copiapó.